なぜあなたは我慢するのか
ヴァーノン・ハワード、この名前にピンと来る人は相当のスピ古参（？）かと・・・
私が初めて氏の書籍に触れたのは30年前の大学生の頃でした。
「なぜあなたは我慢するのか」、「スーパーマインド」に魅了されたのが、スピ探求のきっかけでした。
最近、須藤元気さんの焼き直しによる「宇宙のセオリー」という書籍が出版されています。読んでみましたが、原典である「なぜあなたは我慢するのか」、「スーパーマインド」が私にはスンナリと入ってきます。
皆さんには如何でしょうか・・・
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なぜあなたは我慢するのか 第3章 日々の人間関係を克服しよう
賢者は常に人間の本性を、表面に顕われているところからではなく、真にあるがままを直視する。
へンリック・イプセンの痛烈な戯曲のなかに、ラ・ロシュフコーの歯に衣きせぬ警句に、イエスや仏陀の人間を叱る説教に、われわれはこの健全な正直さを見ることができる。
人間性のネガティブな半面は変えることができる。
だが、その一見美しい幻想については、それにより苦しみ悶える以外にない。
傷口に薔薇を置いても、傷はいぜんとして傷である。
なぜ自分が他人とうまくいかないのかどうしても理解できないときは、次の訓（おし）えに耳を傾けるとよい――あなたが自分自身について何でも知っているとき、あなたはまたあらゆることについて何でも知っているエキスパートとなるはずである。
鷹は己れ自身を知り、己れの本性を知る。
それゆえ鷹は同じ本性をもつ他の鷹どものことなら何でも知っている。
あなた自身を、その在るがままに知れ、そうすれば他人を彼らの在るがままに知ることができよう。
すなわち、あなたはあなたの人間関係ではたいへん賢い人となれるのである。
人間の場面をそのあらゆる混乱と苦悶のまま明視することによって自己覚醒はスピードアップされる。
ジョージ・マクドナルドが哀しい情景を描写している。
「ほら、彼らが行く――人間世界のあわれな小雀どもが、ぺちゃくちゃ囀（さえず）りながら、すこしでも得になればとやたらにパン屑や種子を漁りに駆けまわって！」
こうした情景の惨めさを見ることのできる眼は、その人のネガティブな人柄を現わしているのではない。
ひとつの正直な心を示しているのである。
この心は彼にこう叫ばせる。
「おれはあんな生き方はしたくない！」
マイケル・Ｊは職工長をしているが、人間の本性をもっとよく知るために、彼の日々の人間関係を資料として使っている。
彼は毎日、観察事実をひとつだけ認（したた）めた。
ここに三つだけ紹介する。
・どの男も見かけ以上にはるかに怯えている。
・人々は他人を傷めつけることで威力感という誤った自己破壊的な自負を身につけていく。
・真の知慧にもとづいた強さのみが正しい人間関係の礎石である。
あなたが既成システムと闘うならば、あなたはその既成システムの一部である。
そうであるかぎり、あなたは逆襲される。
逆襲されるということは、ほんとうは、あなた自身の内部にある不可視のネガティブなものによって攻撃されているのである。
システムと戦うことは敵に弾薬を与えるようなものだ。
よしたほうがいい、無意味である。
あなた自身のために戦うがいい、それなら意味がある。
「どうすれば人類は争いをやめられましょうか？争いをやめるシステムさえ発明できればいいと思うのですが・・・」とあるクラスメンバーが訊いた。
答え――「争いをやめるのにシステムは要りません。
ただ争うのをやめればよいのです。
争い合う人類は、たとえば平和会議といったようなシステムの有効性を信じるフリをしています。
事実は、平和的であるかのごとく見せかけながら、争いを続けるためなのです。
システムはいま直ちに健全な心となることを回避する方便です。
健全な心は今ここにあるのであって、明日にではありません」
〈誰とも仲よくする方法〉――偽りの自己イメージを粉砕せよ
他人の誤りから自分を守る方法はひとつしかない、それは自分の誤りから自由になることである。
自分の誤りと他人の誤りは同一レベルにあるのであって、激突は必至である。
しかし自分自身の誤りを見ることは、「正しい人間」という自家製の自己イメージにとっては不快なショックである。
自己解放へのプロセスで、自分自身の誤りを見るというこのテストに合格するものが少ないのも当然である。
自分が、偽りの自己イメージを粉砕することをためらっている――これを知ることが正しい方向へ踏みだす手近な第一歩である。
コチコチの既成概念が自己救済を阻んでいるのである。
ソクラテスはかつて、すばらしく巧みに彫られた石の人体像を見て感嘆し、「なんと、人間というものはこの彫刻家に劣らない巧みさで、彼ら自身をみんな石に変えてしまうものか！」と嘆いたという。
自己溶解（石のように固くなった自分自身を溶かし柔軟にする）と自己回復とは同じプロセスである。
あなた自身を変えるという自分の仕事に、自分自身がどこまで、いかほど関わっていることか！
このことをじっくりと問うとよい。
ブルース・Ｍが問うた。「誤った自己感覚を棄てることがどうして人々の間に真の人間関係を築くのでしょうか？」
答え――「ここが大切なポイントですからよく聴いて下さい。
『わたし、あなたとは何か？』
わたしは、あなたをあなたと見ないかぎり、わたし自身をわたしと見ることはできません。
あなたとは、わたしが創りだした対象です。
わたしはわたし自身を、あなたとの対照関係でしか見ない。
あなたを友としてか敵としてか、そうしたあなたを、わたしは意識的に創りだしている。
それは、わたし自身を、わたしというレッテルを貼られたものとして確立する。
ということはそう誤って思い込んでしまうためなのです。
しかしこの、わたしがあなたとは別個の、対立した存在であるというアイデンティフィケーションは、そもそもの出発点からして間違っている。
対立ではなく、一体であることこそが現実であり真実なのです。
これが分ると、幻想のうえに築かれた友と敵とは消え、わたしはあらゆる人と真の人間関係に立たせられます」
偉大な思想家はみな、一なるものであることを説いている。
彼らは人と神とは一である、人と字宙とは一である、人と彼自身とは一である、と教えている。
幻想に曇らされた思考が、人をして、自分は他とは離れた別の、固有の自我を有しており、この自我こそ拡大され守られねばならぬと信じさせるのである。
この幻想が戦争やあらゆる人間的悲惨を惹き起すのだ。
個人であるその人が、この「一なる本質」を悟るとき、彼の内的葛藤は完全かつ永久に消滅する。
われわれは自分自身のうちにある好きなところを、他人のうちにも好く。
自分自身のうちで拒むところを、他人のうちでも拒む。
それゆえわれわれは交互に入れ替わる自己像によって、お互に惹かれたり斥けられたりしているのに、他人が一方的にわれわれの感情を惹き起こすのだと錯覚している。
この事実に気づくことが実際的、現実的な自己認識である。
自己賞讃をも自己処罰をも滅却し、かくてより高い次元からものを考えることによって、われわれは決して誤って他人に魅せられることはなくなる。
従って他人から傷つけられることもやむ。
あなたが自分自身を律しているとき、あなたはまた、あなたの出会う誰をも律しているのである。
ただし一般の人々が考えるのとはまったく異る仕方で律しているのである。
他の誰かに力を及ぼそうという欲求はなしに、おのずとその人を律する立場に置かれるのである。
これは自然で、非神経症的で、ごく平和的な力である。
この素晴しい境地は、東洋の導師たちのいう「事物の本性への随順」を達成した人すべてのものである。
あなたは、出会う誰とでも全く気楽にくつろいでいられるあなた自身を想像できるだろうか？
この落ち着きはあなたのものとなり得る。
一国の大統領と会おうが、あなたの隠された過去を知っている人と会おうが、あなたを敵視している人と会おうが、常に泰然自若としていられる心境だ。
苛立ちとか神経質とかいう心理状態は、過去の経験を現在の瞬間へ出しゃばらせるから起こってくるのである。
過去が現在へ権利を主張するのは不合理である。
あなたはこれを不合理と見抜かなくてはならない。
ミシシッピ川の堤防に立って川を見る。
一分後、あなたはまだそれをミシシッピ川と呼ぶだろうが、あなたの眼前の流れはすでに新しい水なのだ。
そこにさっきいった気軽さの秘密があるのだが、おわかりだろうか？
〈勝敗を超えた勝利〉――人間関係はどうしてできるのか
人間のいざこざがどうして起こるのか理解するためには、人間の本性を深く調べてみなければならない。
他の方法ではダメである。
何かを隠している人たちは、たとえば「平和委員会」の設置といった代替手段を提案するが、そんなものは意味がない。
人間の本性をたゆまず掘り下げている人は、人間の悪意を理解しており、決して悪意のとりこにはならない。
例えば、人間というものは、もしなにかのチャンスがあれば、いかに悪辣に他人を虐げるものであるかは、その人自身が同じように虐げられたとき、どれほど憎悪をこめて絶叫するかを見れば、あなたも理解されよう。
「なぜ、霊的な教師たちはみんな、人類により大きな調和と共存をもたらすと思われるあらゆる種類の社会的計画に、力をこめて反対するのでしょうか？」とビル・Ｗが訊いた。
答え――「不純な水を飲んで病気になった人は、不純な水をいくら飲んでも快くなりません。
人間の計画は決して人間の病気を治癒することはできないのです。
薬が病気を治す訳は、薬が病気とは異るからです。
偉大な教師たちの説く原理で勉強すれば、不純物と薬との違いが分るようになります」
エソテリシズムの教師であるジョージ・グルジェフは人の表白する理想とその内面の空虚さのショッキングな隔りを明らかにする実験を行ないつづけてきた。
非常に強い信念をもっている人を、その表面的なパーソナリティを遮断するような心理状態に一時的に入れる。
そこで、「君はまだこの強烈な意見を述べたいと思うか！」と問いかけると、その人はどんより曇った眼であたりを眺め、「ぜんぜんそんなものに関心はない。キイチゴのジャムが欲しい！」と告白した。
グルジェフは「偽りのパーソナリティを剥ぎとってしまえば、甘いものの好きな幼児にすぎない」と結論づけている。
霊的に目覚めた人々の比類なくすぐれた洞察力についてディスカッションの間に、私は次のことをクラス一同に伝えた。
「みなさんは、自分のことを何でも知り抜いている人に会いたいと思いますか？
ニヤニヤしている人がいますね。
人間の仮面を即座に見透すような人にはたいてい誰も会いたがりませんが、でもそうした人だけが、ほんとうに助けてくれるのです。
病気を理解しているから治療法も知っているのです。
しかしまず、患者が治りたいと思わなければダメです」
目覚めた人は社会と独特の関係をたもっている。
ゲームについては知り尽しているが、自分ではプレーしないフットボール試合の見物人のようなものだ。
いずれかの側に就くという重大な誤りから超越しているので、勝ち敗けにはまったく関心がない。
勝ったかと思うとすぐまた敗けに転じるといったたぐいの生き方に飽きあきした人々にとって、このような人が貴重なのはその人生ゲームに対する洞察の深さである。
彼はまったく新しいかたちの勝利を見せてくれよう。
それはコンテストでの勝利ではなく、分割されない道である。
われわれの人間関係はどうして出来るか？
われわれは、われわれが既にそうで在るところのものに惹きつけられるのである。
自分の心と似たような他の心と接すると、ますます人は彼が既に在るところのものになっていく。
蜂蜜の味は蜂が訪れた花の種類によって決まる。
自分の内的な自己に働きかけない人は、無目的社会の味気なさに、もっともっと惹きつけられていく。
最初にまず独りで自己自身に働きかけている人は、意識（目覚めた状態）の味わいを感得し、それで更に彼は他の目覚めた人々へと惹きつけられていくのである。
ロイド・Ｆが、「自己作業（修行）がわれわれを厄介な人々から解放してくれるという点を説明して下さい」と言った。
答え――「いいですか、口論とか敵対行動などが多くの人々に誤った生感覚を与えます。
彼らは争いを烈しい刺激としてもちいるのです、アルコールや麻薬をもちいる人がいるように。
こういった人はアジテーションがなければ生きていけないのです。
それゆえ、無意識のうちに執拗に、必ずいざこざを招くと予感されるような人間関係を求めるのです。
そしてスリルを得たあとは、また別の戦いを求めてでかける。
あなたの質問ですが、もしあなたがこうした低いレベルを超えておれば、そうした悶着を起こすような人たちを惹きつけない、なぜならあなたは彼らの求めるものはもってはいないからです」
たいていの人は、怒った人に出会うと、自分でも怒ってしまうか、相手を宥（なだ）めてその怒りをしずめようとする。
どちらも誤った反応である。
賢い人なら、なぜ他人の怒りが自分にそうした反応を起こさせるままに自分は委せるのか、その訳を理解しようと努めるだろう。
そして強く、自分の反応を拒否するであろう。
これで他人の怒りという問題は、その他人個人だけのものとして残る。
それを解決するのはその他人であり、それはその他人自身なのである。
他人があなたを好いてくれるようにと、あるいは彼らをあなたの味方につける目的で、便宜、親切を与えてはならない。
それは誤った動機であってあとで罰を招く。
ひとつには、他人はあなたが彼らを求めていることを嗅ぎつけ、友情を装いながら、内心軽蔑してあなたを利用しようとするだろう。
それにまた、そうした行為は、強さがあなたにではなくむしろ他人側にあるとの誤った確信を深める。
不誠実な国々とは交易を拒む独立不覊（ふき）の国民であるべきである。
あなたよ、あなた自身の監督人であれ。
あなたは自分で自分の責任をとらなければならない。
自己責任に徹した人は、自分だけの力で山頂に登った人に似ている。
彼は他人にたよらず、他人の意見に従わなかった。
だが、あくまで草の生えた低地にいようと言い張った人々に、なにかを負うているという罪の意識は感じない。
自己責任に徹し、あらぬことで罪の意識が湧いたら、すぐさまそれは一掃しなければならない。
罪の意識は心理的暴君と見るべきである。
他人の問題を自分のこととすべきではない。
誰かがあなたに向かって無礼を働いたとしても、なんで心を乱すことがあろうか？
他人が狼狽し動転したとき、自分もその責任を負って狼狽し動転しなければならないことがあろうか？
ところが実際そう感じるような、あらゆることに誤った罪の意識をもつ人が多い。
しかしあなたの義務はあなた自身を救うことだ。
他人の義務は彼自身を救うことだ。
センチメンタリズムではなく、知慧が救うのである。
偽りの自己感覚は誤った責任感を荷重し、それはまた自分の「道徳規範」に則って生きてはいないといった罪の意識を生みだす。
このダイナマイト製造工場に起こりやすいもうひとつの幻想は、自分が実際他の人々のために善いことができるという幻想である。
よりよい世界をめざして、無意味な社会改革案や組織的運動などがやたらに次から次へとでてくる根源はこれである。
エマーソンは「社会はけっして前進しない。一方で進めば他方で後退する」と喝破している。
ただ個人の意識性（覚醒）だけが物事を向上させることができる。
もともと善い人は善いことをしようと目論んで駆けまわるのではない。
彼自身の善性が善を行なうのであって、どこへいこうとおのずと善を行なうことにならざるを得ないのである。
だがこのことに気づく人は少ない。
善性を具えた人は、自分が悪い人を善くなるよう助けることのできる善人であるといった、分離した自己イメージはもっていない。
自己中心的な善性は自己偽瞞者の専売特許である。
悪い人は、善性というものを心のなかのなにか個人的なプラス面というふうに考える。
だが真に善なる人は、「自分が」という意識はなくておのずと善を表出するのである。
薔薇は薔薇であるから、寸毫（すんごう）もそれみずから薔薇と思う必要はないのだ。
〈辛抱づよい自己作業があなたを変える〉――敵意というものの理解が助けになる
他人と出会うとき、あなたにはその人達が正しいか間違っているかは分らないのだ。
ただ注意深く相手を観察しておればよい。
相手がネガティブな人格特性を暴露するかどうか、おし隠された敵意、自己賞讃を表わすかどうか、あるいはそれとない非難の意をふくめているかどうかを注意すればいい。
ネガティブな態度というものは、到底正しくはあり得ない。
それは彼の立脚点が間違っていることを意味している。
間違いやすい看板屋というものがなければ間違った看板はあり得ない。
あなた自身をこのようなテストに、同じく注意深く、かけなければならない。
この自己反省が正しさを築いていくのである。
「敵意」というものの理解が助けになる。
敵意とは、自分自身と、直視することが恐い自分自身についての事実とのあいだに障壁を立てようとする血迷った試みである。
しかし敵意は寸毫（すんごう）も彼自身を守ってはくれない。
そもそも敵意とは、その人自身の内部に存在するものなのだからだ。
防衛武器としてみた場合、この敵意なる代物は、敵の家を焼こうとして、暗闇のなかで勘違いして自分の家を焼いてしまうバカ者のようなものなのである。
他人の悪さや弱点を、それも彼らにとっては必要なことだと見るのはよくない。
むしろ、あなたが自分に与えたと同じ自己覚醒の機会を彼らに与えてやるべきである。
これはセンチメンタルなものでもなく、ありもしない誠実さを、彼らにあるとして認めることでもない。
むしろ、彼等も、見方さえ変えれば、みずからを自分の愚かさから救うことのできる怯えかつ混迷した人間存在として見ることを意味している。
これはあなたにとって、「あなた」と「わたし」といった言葉が創りだすかに見える偽りの区分を打ち破る手だてとなる。
それに、あなたが他人に与える優しさは同時にあなたがあなた自身にも与えているのだというのは心の法則である。
覚醒は闇夜の灯である。
覚醒していない人の状態とはどういうものであろうか？
彼は、自分が知らないのだということに気がつかない。
彼は覚めていない。
だから自分が覚めていないことに気がつかない。
そして迷っているから、同じく他の迷っている人々に、いっそう彼自身を迷わせる機会を与えてしまう。
あなたはこんな状態の人を見たことはないか？
しかし、そのような状態を続けているうちいつか、――いやそれが最適の時点なのだが、彼は「こんな馬鹿げたことはもう沢山だ！」と叫ぶに違いない。
そのとき既に、彼は覚め、彼の方向は変わるのである。
他人から受けいれられないではやっていけない人は、まだいくつかの誤った考えのもとに暮らしているのだ。
そうした人は、自我をくすぐる賑やかな交際や、自信ありげな他の人々からのはげましの言葉などに、まだ価値があると思っている。
彼はまだ、自分の虚しさを社会の神経症的な騒音で満たせば、その苦悶から逃げられると思っている。
目覚めた人は「受けいれる／拒む」といった対立用語に縋（すが）っていない。
単なる言葉を超えて生きている彼は、静かにおのずから満ちたりて、人々の間に立ち混ってやっていく。
このような境地は、依然として受けいれられることを求めている人達にとっては思いもよらぬものなのである。
薬剤師のアル・Ｈは、彼自身の精神的な成熟レベルがどんなふうに他の人々との関係に影響するのかを知りたいと言った。
答え――「・・・弱さというものはどうしても他の人々に嗅ぎつけられ、利用されてしまうものです。
あなたは自分はこれが欲しいのだと誤った欲求や願望をもっている。
自己充足が強みであるのに対して、誤った欲求は弱みです。
あなたの誤った欲求と、他人があなたをどう扱うかの扱い方とはつながっているのです」
アルは後日こう報告してきた。
「わたしはもうある種の人々とのつきあいは要らなくなりました。
負担が大きすぎるのです。
その人たちに敵対しているのではありません。
ただ物事を新しく見る眼ができたのです」
あなたは戻りたいのに、彼らは戻らせようとしない、といった状況があると思う。
あなたに言いたい。
それでよいのだ。
そうなったのは、彼らとの関係でどこかにぎこちないことが起こって、あなたがもう彼らとの関係からは以前のような慰めも安定感ももたなくなったからかもしれない。
そしてそのことをあなたはまだ理解していないのかもしれない。
でも今は理解がいかないままで構わないのだ。
ただひたすらに、これらの高次のアイディア、原理、原則に思いを潜め、辛抱づよく、みずからの修行に励むことである。
やがてあなたは、それで構わないのだ、ほんとうはそれでよかったのだと、気づくことであろう。
そしてもう戻りたい気は起こさなくなるであろう。
〈ショックを受けいれなさい〉――そこに秘密の方程式がある
他の人々との幸せな生活とはなにか？
それは他の人々が自発的に、おのずと、あなたの仲間となったときに生じる。
人間関係の幸せはすべてこれである。
報酬や脅かしの約束は、機会があれば反抗しようとする奴隷を創りだすだけだ。
一般の人間社会は奴隷制度である。
Ａ氏はＢ氏の圧制に服する、ただし条件がある、Ａ氏がＣ氏に圧制を強いてもよければ、という具合である。
あなたは人々を、その人達の好むままに来させ、また行かせればよい、来ようと行こうとあなたにとってなんの変りもないという態度で。
何の変わりもないというとそれは冷淡だと人は考えがちであるが、そうではない。
それは愛なのである。
ただそういう人達にそれが分らないだけのはなしである。
ディーン・Ｗが訊いた。
「あなたはこの前の講義で、他人によく思われようと努めるのは偽りだとおっしゃいました。
あと数分しかないんですが、この点をもう一度説明していただけませんか？」
答え――「よい印象を与えなかったというのはどこが悪いんでしょう？
この問題を自分で考えてみたことがありますか？
どこも悪いところはないのです。
焦りで気違いじみた人々は、自分が困りきっている問題そのものから自分自身を紛らわそうとして、印象的な自己の外観を装うのです。
他人に自分をよく見せかけないではいられない欲求――世界の災厄の半ばはこれが原因です。
禍いをこれ以上増やすことはよしましょう。
リアルでありなさい、よく見せようとすることはやめなさい」
人間には優秀な人、凡庸な人、劣等な人といった区別はほんとうはないものなのだ。
これらは、自分が優秀であると感じたい、劣等であることを恐れるという無益な努力のすえに人間がお互い同士、貼りつけたレッテルでしかない。
目覚めていない人間はすべて同じ不幸のレベルにいる。
いわゆる優れた市長とか連隊長とか会社重役といった人々も、いわゆる劣等な人々と同じく密かに生を恐れているのである。
これが分れば、人間思考という平べったい草原を棄ててエソテリックな洞察の山巓（さんてん）をめざす助けとなろう。
大きな社会的ナンセンスが見通せない理由は、ただそれが途方もないナンセンスだからに外ならない。
立派な紳士に見せようとして窮屈な服を着るといった小さなナンセンスなら誰でも分る。
だがそれを越えたものとなると、人々はしばし戸惑う。
人はヒロイズムの危険性を見ようとはしない。
いや見ることを拒否する。
それは自己の空虚さをカモフラージュするもっとも頼り甲斐のある逃避手段のひとつなので、ヒロイズムが奪われるショックを恐れるからである。
ここにそうした人々の知らない秘密の方程式がある。
事実というものの価値はどうして測られるか？
それは、その事実に直面した人に、その事実がどれだけのショックを与えられるか、その程度に応じて価値があるといっていい。
もしわれわれが真に在るがままの自己自身を見るショックに耐えられる道を発見したなら、戦いは半ば勝ったも同じだ。
その地点は、ほとんどの人が、真の自己自身という故郷に還る旅路で、ふと立ちどまるところだからである。
その意味で、次の原理的な事実は、すべての人々にとって励ましとなるだろう。
・ショックは治癒処置のなかのダイナミックな一領域にすぎない
・ショックだけが自己混迷から脱する唯一の道である
・ショックに耐えるのが真のヒロイズムである
・ショックはけっして害ではなく、常に有用な恩恵である
・わずかな辛抱がより大きな辛抱に耐える力を生む
・他人の助けを借りず、みずからの力で為すのとは正しい行き方である
われわれはわれわれの存在の本質につけ加えることができる。
それは有難いプラスである。
あるいはわれわれの表面的なパーソナリティにつけ加えることもできる。
だがそれは物事を一層行き詰まらせるだけである。
いかにして本質と仮相とを見分けるか？
だがわれわれの本性はきわめて明瞭にその差異を知っている。
だからわれわれはその信号に気をつけていなければならない。
その心を魅惑的なイカサマ師に許すものは、彼自身の偽りの行動を増幅するだけである。
聞きたくない真実の声にあえて耐える人は彼自身の本質に寄与しているのである。
単純に出発することの偉大な価値を悟れ。
ある考え方を理解しようとする第一歩は、あなたの多岐にわたるエネルギーを総動員してひとつの力にまとめる召集ラッパの音に似ている。
あなたの内部のなにものかが叫ぶ、「うむ？これでできるのだな！」と。
解放への道はすこしも混み入ってはいない。
耳を傾ければ聞こえるし、聞こえれば学ぶ。
学べば成長する。
成長すれば成功するのである。
〈人間の本性をたえず観察することだ〉――眼を内部世界に向けよう
自己を変える作業が自己理解を生むとき、われわれは、他の人々を、その通常の語義においては好きになることも嫌いになることもない。
もし好きになれば、必ずこれとは正反対の態度が生じる可能性がある。
正反対の態度とは、おそらく争いの後に起こる嫌悪である。
しかし自己理解は、他者理解をもふくんでおり、これは好き嫌いといった態度を超越しており、これこそ真の愛である。
われわれは、われわれの夢を破砕する人達、われわれの期待するものを遅らせる人達に対して恨みを持ってはならない。
恨みは、何事であれ起こるものに対する真の認識の欠如を示すものだ。
恨みというこのつらい感情からの解放は、ふとブドウの樹を見つけて、ああこの樹のうしろにブドウの実があればと思った人にたとえられよう。
彼はブドウが見つからず、がっかりする。
これは一種の恨みの感情である。
しかし彼はすぐに反省して、自分は結局、ブドウの実が欲しかったので、それがないのはブドウの木のせいではないと悟る。
他の人を悪いと思いこむことと、その悪を理解することとの差を考えてみるといい。
これがあなた自身の成長に役立つのである。
他人の悪で苛立ったりするのは、われわれがまだ悪の虚勢を見抜いていないからに過ぎない。
それで悪に威力があると見誤ってしまう。
破壊的な人間行動を見て、ときには「なんと悪辣な！」と思うのではなく、「なんと痛ましい！」と反応するかもしれない。
その反応に芝居がかったセンチメンタリティが合まれていないならば、それが他者理解と共感との始まりなのである。
テッド・Ｃが訊いた。
「あなたは意識が知慧と同じものだとおっしゃいましたが、人間関係でこの例をあげていただけませんでしょうか？」
答え――「意識ある人は、機械的な思考しかしない人がけっして気づかないものを見抜きます。
あなたは、自分が間違っていることを知らずに間違った振舞いをする人の様子を観察したことがありますか？
正しさの意識があれば、その正しさに似ていないものはすぐに看破されます。
日々の生活でこの心構えの有難さが分ります。
特に信用できない人々を扱うときはそうです」
こんど一群の人々と交わったとき、ひとつ実験をしてみるとよい。
喋らないこと。
声をだしても、ごく短い返答だけにしておくこと。
ただし周囲の人々の行動を静かに観察する。
人々がどんなに沈黙を恐れているかよく観察する。
その人々が彼らの人生でしてきたという重要な活動、すばらしい経験などを一所懸命に喋るのをじっと聴いてみるとよい。
大きな声で自信たっぷりに喋る人をよく観る、いっとき狼の姿が見えないから安心して勇敢に振舞っている臆病な小羊を観察する。
こうした人間の憐れさ、切なさへの洞察こそ、あなたがそこから脱けだす旅の一部なのである。
心的な眠りのうちに生きていることで別に問題はないとしても、こうした状態が孕（はら）む危険の大きさは、目覚めた人にとってはショックである。
こんな眠った状態の人は、頭のおかしい人が動物園へ見物にいって、ライオンの艦は、彼がライオンに怪我させないためにあるのだと思いこんでいるようなものだ。
こうした、自分自身から来る危険に晒されている人に、どうしてこの危険を排除する力がでようか。
彼の場合、彼自身のものの考え方が、彼が人生からうける裂傷に直結しているのである。
こうして勉強しているうちに、物事の道理が見え始める。
なぜネガティブな情動、感情は理解され除去されなければならぬかが分ってくる。
それは、激しい感情はその持ち主その人をきびしく傷つけるからである。
われわれの眼を内部世界に向けることがいかに大切か！
内部世界に眼を向けよう、そうすれば、内部世界こそ、平安であれ、悲哀であれ、われわれが、抜きがたくそこに生きている世界であることが理解されてこよう。
なぜ事実が迷妄を追いださねばならぬかが分ってこよう。
それは、事実のみが、ぐらぐらした信念の産みだす心の傷を癒やすことができるからなのだ。
〈自分を他人に説明する必要はない〉――人間は反響（こだま）の中に生きている？
人前でどう見られようかといった煩（わずら）いは棄てることだ。
「おれは他の人々にどんなふうに見えるだろうか？」とそんなことを心配するのは疲れきった奴隷根性である。
外観への注目は、注意力の注がるべき対象、真実なものの築城作業を阻む。
人は自分が知的に見えるようにしなければならぬとは思っでも、人間として知的でなければならぬ義務があるのだという、その義務のことはすこしも考えない。
他人にあなた自身のことを説明する必要のない生き方を築くのに、どんな代価を払おうというのか。
そうした生き方をいまわれわれは話し合っているのである。
マイロン・Ｖが「他人がわたしをコントロールすることはできないという考え方を要約していただけませんでしょうか？」と訊いた。
答え――「他人が真にあなたをコントロールできない訳は、あなたというものはあなた自身がこうだと考えている意味では存在していないからです。
あなたという存在は、あなたがあなた自身についてもっている記憶された観念のかたまりではない。
そこに気づくと、記憶された観念の固まりも、他人があなたを制御できるという思いこみも、融けて消えるのです。
自分が望ましい人柄であるという自己イメージをもっていると、他人はそこをおだててあなたをコントロールすることができます。
あなたがそんなイメージをもたなかったら、どうして他人があなたをコントロールできましょう？」
人間は反響（こだま）によって生きている。
そして反響が聞こえなくなると不安になる。
人は自分自身について、人ざわりがよいとか、活動的だとか、人気があるとかいうなんらかの観念を自分で貯えて保持している。
そして外界へ向かって放送している。
他の人々から反響が返ってくると、もちろんいい評判は有難がるが、他方、批判の声もまた受けいれる。
それは彼にとって完全になんの反響も返ってこないのが一番恐ろしいので、それよりはましだからだ。
だがわれわれは反響によらず生きることを学ばねばならない。
それがびくついた依存状態のない真の生き方だからである。
人は、他の人々のそばにいたがる。
近くにいるとは何を意味するかを全然考えてもみずに。
接近とは物理的に近くいることでもないし、家庭とか社会組織に属するとかいう意味でもない。
ましてや共通の願望をもつという意味などでは毛頭ない。
狼の群は一匹の羊を殺す共通の欲求をもっているのだ。
このような接近とは、近いことを装った隔絶に過ぎない。
自由な心にだけ安心して近づいていける。
自由な心には壁がないからである。
自由な心は、同じく壁を取り払う努力をしている他の人々にむかって、こころから友情の微笑を送るのだ。
砂漠で遭難した旅行者は、救出者の行く方向をいぶかりながらも、それについていくであろう。
われわれの務めも同様である。
逆らわず、恐れず、事実が示す道をひたすらに進むだけである。
われわれは、習慣的、固定的な選択に誘われないよう気をつけていなければならない。
固定観念が最初にわれわれを不毛の砂漠へ追いやったことをゆめ忘れてはならない。
どこまでもこの考え方で進むがよい。
あなたの内部状態はあなただけしか知らない。
それならば、その方向を変えられるのはあなただけではないか。
探究の初めには、予期しないものに出くわすのは当然である。
ときには、なんの前触れもなく、新しい謎を発見して驚きもしよう。
だがそれが正常で、完全に健康な行き方なのだ。
なぜか？
われわれが、自分が混乱していると思っていた以上にはるかに混乱していたと気づくことは、よいことだからだ。
なぜよいことか？
気づいているということは、意識があるということは、健康だからである。
今も、そして永遠に変りなく。